স্বর্গের বিধান পক্ষপাতহীন, সদা সৎ মানুষের সঙ্গে থাকে।
এই প্রবাদটি 'লাওৎসু'র লেখা থেকে উৎসারিত, তবে অনেক মানুষ এর প্রকৃত অর্থ উপলব্ধি করতে পারে না। সবচেয়ে উৎকৃষ্ট উদাহরণ সম্ভবত সিমা চিয়ানের, যিনি দ্বিধা ও সন্দেহে পূর্ণ হয়ে একবার লিখেছিলেন—
কেউ বলেছেন: “স্বর্গের পথের কোনো পক্ষপাত নেই, সদা সদগুণী ব্যক্তিদের সঙ্গে থাকে।” তাহলে বয়ী ও শুকচী কি সদগুণী ছিলেন না? তারা এত দয়া ও স্বচ্ছ চরিত্র নিয়ে অবশেষে অনাহারে মারা গেলেন! আবার কনফুসিয়াসের সত্তরজন শিষ্যের মাঝে তিনি কেবল ইয়ান ইউয়ানকেই শ্রেষ্ঠ বিদ্যার্থীরূপে চিহ্নিত করেছিলেন। অথচ ইয়ান ইউয়ান বারবার দারিদ্র্যে পড়েছিলেন, অন্নবস্ত্রের অভাবে ছিলেন, এবং অকালেই মৃত্যু পান। তাহলে স্বর্গের পথ সদগুণী ব্যক্তিদের প্রতি কেমন আচরণ করে? অন্যদিকে, ডাকাত চে প্রতিদিন নিরপরাধ মানুষ হত্যা করতো, মানুষের মাংস খেত, নিষ্ঠুর ও দুর্বিনীত ছিল, হাজার হাজার অনুগামী নিয়ে দেশে দেশে দাপিয়ে বেড়াত, দীর্ঘ জীবন লাভ করেছিল, এবং সারাজীবন সুখ-স্বাচ্ছন্দ্য ও ধন-সম্পদ উপভোগ করেছে, তার উত্তরাধিকারীদেরও। কেউ কেউ সততার পথে চলে, সঠিক সময়ে কথা বলে, সত্যের পথে চলে, অন্যায়ের বিরুদ্ধে ক্ষুব্ধ হয়, কিন্তু দুর্ভাগ্য ও বিপদের সম্মুখীন হয়, তাদের সংখ্যা অসংখ্য। আমি অত্যন্ত বিভ্রান্ত! স্বর্গের পথ কি সত্যিই আছে, না কি নেই?
তাহলে, 'স্বর্গের পথের কোনো পক্ষপাত নেই, সদা সদগুণী ব্যক্তিদের সঙ্গে থাকে'—এই প্রবাদটিকে কিভাবে বুঝতে হবে? লাওৎসু মনে করেন, 'স্বর্গের পথ' প্রকৃতির মতো নির্লিপ্ত ও নির্জন; তাই 'পক্ষপাত নেই'। 'সদা সদগুণী ব্যক্তিদের সঙ্গে থাকে'—এর কারণ, সদগুণী ব্যক্তি সত্যের সাথে, নৈতিকতার সাথে মিলিত হন, আর 'যিনি সত্যের সাথে মিলিত হন, সত্যও তাকে আনন্দের সাথে গ্রহণ করে; যিনি নৈতিকতার সাথে মিলিত হন, নৈতিকতাও তাকে আনন্দের সাথে গ্রহণ করে'—এ কারণেই লাওৎসু বলেন 'সদা সদগুণী ব্যক্তিদের সঙ্গে থাকে'। আমরা 'জুয়াংজু'র একটি কথা ধার নিতে পারি: 'প্রকৃতির স্রষ্টা মানুষের প্রতিদান দেয়, মানুষের বাহ্যিক অবস্থার জন্য নয়, তার অন্তর্নিহিত প্রকৃতির জন্য।' এখানে 'প্রকৃতির স্রষ্টা' মানে 'স্বর্গের পথ'; 'মানুষ' মানে ব্যক্তি, তার সমাজে অবস্থান, সুখ-দুঃখ কিংবা মর্যাদা; 'মানুষের প্রকৃতি' মানে তার অন্তর্নিহিত স্বাভাবিকতা, নৈতিকতা, চরিত্র। সংক্ষেপে বলা যায়, স্বর্গ (স্বর্গের পথ) মানুষের প্রতিদান দেয় তার সত্যিকারের, গভীর, প্রকৃত স্বভাবের জন্য, বাহ্যিক সুখ-দুঃখ, সম্মান-অপমানের জন্য নয়। অর্থাৎ, যদি কেউ সত্যিকারের সদগুণী হয়, তাহলে 'সদগুণী' হওয়াটাই স্বর্গের সর্বোত্তম, সর্বাধিক সত্য প্রতিদান। নৈতিকতা অর্জন করে নৈতিকতাই পাওয়া যায়, আর কী চাইবার আছে? বাস্তব জীবনে কী ঘটে, তা সময়ের ও পরিস্থিতির ফল; তা আসল প্রতিদান নয়। বিপরীতদিকে, যদি কেউ প্রকৃতই দুষ্ট হয়, তাহলে 'দুষ্টতা' তার চরিত্রের গভীরে ক্ষত ও বিনাশ আনে। তার মন কলুষিত, তার অবস্থান নিচু, 'স্বর্গীয় মর্যাদা' তার নেই। এটাই স্বর্গের সবচেয়ে কঠিন প্রতিদান। 'মানবিক মর্যাদা' যতই উঁচু হোক, যতই ক্ষমতা-ধন-সম্মান থাকুক, তাতে কী-ই বা আসে যায়!
তাই, 'স্বর্গের পথের কোনো পক্ষপাত নেই, সদা সদগুণী ব্যক্তিদের সঙ্গে থাকে'—এই প্রবাদটির দর্শন আছে। তবে এটি ভুল বোঝাবুঝির জন্ম দিতে পারে, এমনকি অন্ধবিশ্বাসে পরিণত হতে পারে; এ ধরনের বিভ্রান্তি দূর করা দরকার। লক্ষ্য করা যায়, প্রাচীন সমাজে 'সত্য ও স্বার্থের পরস্পর বিপর্যয়' ছিল; তখন কপটরা সফল, সৎ ব্যক্তিরা ব্যর্থ হতেন—এ থেকেই বিভ্রান্তি ও ভুল ধারণার জন্ম। ব্যক্তিগতভাবে, আমাদের বোঝা উচিত: 'সৎ ব্যক্তির আচরণে, প্রতিটি কর্ম ন্যায়ের ওপর ভিত্তি করে, প্রতিটি পদক্ষেপ সত্যের ওপর ভিত্তি করে; সমাজ তাকে দারিদ্র্য বললেও, তা তার প্রকৃত সমৃদ্ধি; অন্যদিকে, সত্য ছাড়া, ন্যায় ছাড়া কোনো আচরণ সমাজে সফলতাও অর্জন করলেও, তা আসলে দারিদ্র্য। সৎ ব্যক্তির সফলতা-ব্যর্থতা সাধারণ সমাজের চেয়ে ভিন্ন।' অপরদিকে, সমাজের পক্ষে, আমাদের উচিত উন্নতি সাধন, আইন ও নৈতিকতার সংহতি ঘটানো, এমন বাজার-নীতি ও নৈতিকতা গড়ানো যেখানে ন্যায় ও স্বার্থ একত্রিত, এবং ন্যায়ই স্বার্থের উৎস। এতে 'স্বর্গের পথ' সত্যিকার অর্থে 'মানব পথ'—মানে নৈতিকতা ও আইন—এর মধ্যে প্রতিফলিত হবে। প্রত্যেকে যুক্তি ও সদগুণের ভিত্তিতে একে অপরের সঙ্গে আচরণ করবে। তখন আর 'স্বর্গ' থেকে 'সদগুণ' ঝরে পড়ার প্রত্যাশা থাকবে না, কারণ এটি মানুষের সচেতনতা ও সহমর্মিতার ফল!
লাওৎসুর সাতানব্বইতম অধ্যায়: 'বড় শত্রুতা মেটানোর পরও কিছু ক্ষোভ রয়ে যায়; কীভাবে তা ভালো হতে পারে? তাই জ্ঞানী ব্যক্তি দেনা-পাওনার চুক্তি হাতে রাখেন, কিন্তু অন্যের ওপর দায় চাপান না। সদগুণী ব্যক্তি দেনা-পাওনার দায়িত্ব নেন, অসদগুণী ব্যক্তি দায়বদ্ধতা এড়ান। স্বর্গের পথের কোনো পক্ষপাত নেই, সদা সদগুণী ব্যক্তিদের সঙ্গে থাকে।'
আমি মনে করি, এই অধ্যায় শাসকদের জন্য সতর্কবার্তা, পরামর্শ ও নির্দেশনা হিসেবেই রচিত।
আগের অধ্যায়ে বলা হয়েছিল, সাধারণ মানুষ এমন অবস্থায় পৌঁছেছে—'মানুষ মৃত্যু ভয় করে না', 'মানুষ ক্ষমতার ভয় করে না'—অর্থাৎ, আত্মহত্যার প্রবণতা; এটাই 'বড় শত্রুতা'। যদিও আপনি পরিস্থিতি শান্ত করেছেন, তা সাময়িক। পরিণতি বা বিপদ পুরোপুরি এড়ানো যায় না, সবকিছু মিটে যায় না, কিছু না কিছু সমস্যা, ক্ষোভ রয়ে যায়। আপনি সদগুণী হতে চাইলে, তাও সহজ নয়।
তাহলে কী করণীয়? লাওৎসু আবার শিক্ষা দেন, যেমন কোনো দেনাদার তার চুক্তি (কাঠের চুক্তিপত্র, 'চি') হাতে রাখেন, কিন্তু দেনাদারকে কঠোরভাবে চাপে না, বরং বেশি সহনশীলতা দেখান—তাতে সমস্যার সমাধান হয়।
(সংক্ষেপে, 'চি' হলো চুক্তিপত্র; প্রাচীনকালে কাঠের তৈরি, দুটি ভাগে বিভক্ত, দেনাদার বাম ভাগ রাখেন—তাই 'বাম চুক্তি'।)
শাসক যখন ক্ষমতা, আইন, সেনাবাহিনী সবকিছু নিয়ন্ত্রণ করেন, তখন তিনি 'বাম চুক্তি'র অধিকারী। সাধারণ মানুষের প্রতি সহনশীল হতে হবে, তাদের স্বাধীনতা ও কিছু গণতান্ত্রিক অধিকার দিতে হবে। শাসকদের উচিত নির্লিপ্ত থাকা। যেমন আগের সাতানব্বইতম অধ্যায়ে বলা হয়েছিল: 'আমি নির্লিপ্ত থাকি, মানুষ স্বয়ং পরিবর্তিত হয়; আমি শান্ত থাকি, মানুষ স্বয়ং সৎ হয়; আমি কিছু করি না, মানুষ স্বয়ং ধনী হয়; আমি নির্লোভ থাকি, মানুষ স্বয়ং সরল হয়।'
এভাবে করলে, 'স্বর্গের পথের কোনো পক্ষপাত নেই, সদা সদগুণী ব্যক্তিদের সঙ্গে থাকে'। যেমন পঞ্চম অধ্যায়ে বলা হয়েছে, 'স্বর্গ ও পৃথিবী নির্লিপ্ত'—স্বর্গের পথের কোনো পক্ষপাত নেই, সবাইকে সমানভাবে দেখে, প্রকৃতির নিয়মে চললে অবশ্যই তার সহায়তা পাওয়া যায়।
কেউ কেউ মনে করেন, 'সদা সদগুণী ব্যক্তিদের সঙ্গে থাকে' মানে স্বর্গের পথ সদগুণীদের প্রতি পক্ষপাত দেখায়; আমি তা মানি না। এটি লাওৎসুর মূল ভাবনার সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ নয়।
'বাম চুক্তি' হাতে রেখে, দেনাদারকে টাকা ফেরত দিতে বলা, তা স্বাভাবিক। কিন্তু অন্যের ওপর দায় চাপানো নয়; বরং এটি মহৎ ও সহনশীল গুণ। হাতে প্রমাণ থাকলেও, 'সত্যি বলে অন্যকে ছাড় না দেওয়া' নয়; বরং অন্যের ওপর দায় চাপানো নয়—এটাই তো সহনশীলতা!
মূলত, সহনশীলতা একটি মহৎ গুণ, অসাধারণ ব্যক্তিত্ব ও প্রশস্ত হৃদয়; এটি জীবনদর্শন ও মানবতার উজ্জ্বল আলোক।
এ বিষয়ে একটি গল্প আছে: একদিন, সাতলি ভিক্ষু ধ্যানমগ্ন ছিলেন। তখন এক ডাকাত এসে ছুরি হাতে বলল, “আলমারির সব টাকা বের করে দিন!” ভিক্ষু বললেন, “টাকা ড্রয়ারে আছে, নিজে নিয়ে নিন। তবে কিছু রেখে যাবেন, না হলে আগামীকাল আমার খাওয়ার ব্যবস্থা থাকবে না।” ডাকাত এতটা ভাবেনি, ড্রয়ারের সব টাকা নিয়ে গেল।
ভিক্ষু বললেন, “অন্যের টাকা নিয়ে গেলে ধন্যবাদ তো জানাতে হয়।”
ডাকাত যন্ত্রবৎ বলল, “ধন্যবাদ।” দরজার কাছে গিয়ে হঠাৎ থেমে, কিছু টাকা টেবিলে রেখে গেল।
কয়েকদিন পর, ডাকাতকে ধরা হলো। তার স্বীকারোক্তি অনুযায়ী তাকে সাতলি ভিক্ষুর আশ্রমে আনা হলো। ভিক্ষুকে জিজ্ঞাসা করা হলো, “কয়েকদিন আগে এই ব্যক্তি কি আপনার কাছ থেকে অনেক টাকা ছিনতাই করেছে?”
ভিক্ষু নির্বিকারভাবে বললেন, “সে আমার টাকা ছিনতাই করেনি; আমি তাকে দিয়েছি। যাওয়ার সময় সে ধন্যবাদও জানিয়েছিল।” তখন ডাকাতের চোখ দিয়ে অশ্রু ঝরতে লাগল। কারাদণ্ড শেষ হলে, সে আবার আশ্রমে এসে তিনদিন跪 করে থাকল; শেষপর্যন্ত ভিক্ষু তাকে শিষ্য হিসেবে গ্রহণ করলেন।
দেখুন, এটাই সহনশীলতার শক্তি।
উপরোক্ত অংশটি বাইডু থেকে নেয়া; এটি রচনায় ব্যবহার করা হবে, মূল পাঠ নয়; যারা পড়তে অপছন্দ করেন, তারা মূল পাঠ পড়তে পারেন!
সরকারি কিউকিউ公众号 “”(আইডি: লাভ) অনুসরণ করুন, সর্বশেষ অধ্যায় ও তথ্য দ্রুত জানতে পারবেন।